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동물의 상징성 |
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1. 용(龍)
용이란 중국에서 기린(麒麟), 봉황(鳳凰), 거북(龜)와 함께 사령(四靈)이라 불려온 상상의 동물이다. 중국에서 용은 하늘과 물의 상징으로, 번개를 지배하고 하늘에서 비를 내리게 하여 대지를 비옥하게 하고 여인에게 다산을 보장해 주는 성격 때문에, 농경사회가 중심을 이루었던 고대사회에서 우주의 규칙적인 순환을 구현하고 지상에 풍요를 분배하는 황제와 항상 관련되었다.
중국의 상고신화중에서 '용'은 물·구름·비가 서로 연관되어 나타나는 자연현상이 예술적으로 상상을 통해 일종의 생명을 가진 영물(靈物)로 만들어진 것이다. 『洪范·五行緯』에
용은 못에서 태어난 생물로, 다님에는 형체가 없고 하늘에서 노닌다.
라고 하였으며, 『관자(管子)·수지(水地)』에 작아지고 싶으면 애벌레로 변화하고, 커지고 싶으면 천하를 감춘다. 올라가고 싶으면 운기(雲氣)를 건너고, 내려오고 싶으면 깊은 못에 들어간다. 변화에는 날이 없고 상하에는 때가 없다. …하늘을 비약하고, 땅위에서 서로 싸우며, 흐르는 피는 짙은 황색이다.
라고 한 것은 용은 물과 구름을 형성하는 본체로, 용이 땅 속에 들어가 생물을 형성하고 생물의 기운(띠끌)이 하늘로 올라가 구름을 만드는 것을 의미한다. 게다가 『사기·천관서(天官書)』에 헌원의 형체는 황룡이다. 라고 하였고, 『고금주(古今註)』에 황제가 용을 타고 하늘로 올라갔다.
고 했다. 또 『봉선서(封禪書)』집해에는 황제가 수산(首山)의 동(銅)을 채취하여 형산(荊山)아래에서 정(鼎)을 주조하 였다. 정이 이루어지자 용이 턱아래 수염을 늘어뜨리고 내려와 황제를 맞이 하니 황제가 위에 올라탔다.
고 한 것은 모두 황제와 용이 특수한 관계에 있음을 증명해준다. 구름을 표상하는 용은 漢代에 이르면 마침내 거북이·고기·뱀·도마뱀·악어에서 소·말·사슴·돼지를 한몸에 다 모은 합성체가 되는데, 『회편세전(會編世傳)』에는 구사삼정지설(九似三停之說)이라는 것이 있어서 그 형상을 설명해 놓았다. 구사(九似)는 뿔이 사슴과 비슷하고, 머리가 뱀과 비슷하며, 눈은 도깨비와 , 목덜미는 뱀과, 비늘은 잉어와, 발톱은 매와, 손바닥은 호랑이와, 귀는 소와 비슷하다는 것이다.
한편 그러한 특색인 여러 종의 동물의 特長을 모아서 구성했던 것임은 흥미롭다. 농업사회에서 물이라는 것은 만물생성의 근원이며, 따라서 물과 비, 구름을 상징하는 용은 만물생성의 근원으로써 모든 생명체의 근본이 된다. 『회남자』에는 '萬物, 羽, 毛, 鱗, 介, 皆祖於龍'라고 하여, 용이 모든 생명체의 근원으로 여겨졌던 이유를 적고 있다. 羽는 조류의 것이고, 獸類의 것은 毛이며, 린이 어류고, 甲類의 것이 개다. 계속하여 '羽喜生飛龍, 飛龍生鳳凰, 而後鸞鳥庶鳥, 凡羽者以次生'라는 구절에서 비룡이 하늘에 있으면서 봉황을 낳았으므로 다른 모든 조류가 점점 생겨 났다고 한다. 따라서 봉황은 조류의 王者이며 그것은 비룡이 낳은 것이고 조류의 근본은 용이라고 말할 수 있다. 또한 '毛犢生應龍, 應龍生建, 而後麒麟庶獸, 凡毛者以次生'라는 것을 보아도 용은 獸類과 교합하여 應龍을 생기게 하고 그것이 기린을 낳았으므로 거기에서 모든 짐승이 생겨 났으며, '尙, 介鱗生蛟龍, 蛟龍生鯤 , 而後建邪庶魚, 凡鱗者以次生'라고 하여 어류는 교룡이 먼저 곤이라는 상상적인 大魚를 낳았고 '介鱗生先龍, 先龍生元龜, 而後靈龜庶龜, 凡介者以次生'라는 것에서 선룡이 원구를 낳았으므로 원구가 甲 인 모든 것을 낳았다고 한다.
그러므로 이들 봉황, 기린, 곤경, 원구등은 용을 근본으로 하며, 용이 생명체의 王座에 앉아 있다고도 이해된다. 이와 같은 점에서 용을 태종(太宗)이라고 하는 상상이 보급되었고 자연스럽게 정치상의 군주인 황제와 관련을 맺게 되어 상징적으로 표현되고 기치에도 사용되었다.
그런데 용은 시대에 따라 한없이 변화하여 여러 가지 유형의 것이 존재하며, 음양오행설과 결합하여 황룡, 청룡, 적룡, 백룡과 같은 오방색의 용이 등장하기도 한다. 『사기(史記)』에 의하면 황제(黃帝)가 흙(土)의 덕을 얻고 황룡을 만들었다고 전해진다. 우왕(禹王)의 홍수전설에서도 황룡이 등장하여, 우(禹)가 하(河)로 되고 바다(海)가 되고 호수(躬)가 되어 주유(周遊)할 수 있다고 하는 치수(治水)의 공(功)을 말하고 있는데, 이는 결국 황룡이 토양의 기(氣)를 터득하였음을 상징하고 있다.
청룡(靑龍)은 푸른 용으로 역(易)의 방위에서 동방을 표상하는 것이다. 주나라의 제도에 의하면 적청황백흑(赤靑黃白黑)의 오색은 목화토금수(木火土金水)의 별의 색으로 모방되었던 정색(正色)의 오색이므로 하늘의 색이기도 하다. 즉 청룡은 동방의 맑은 정기를 모방한 것으로 밝은 박력의 끊임없는 형상이라 하겠다.
적룡(赤龍)도 남방의 대지의 기(氣)를 모방한 것이고 백룡(白龍)은 약토(弱土)의 기를 모방한 것이다.
그리고 현룡(玄龍)은 깊은 기(氣)리고 현천(玄天)을 잘 다루어 600세로서 현룡을 낳는다고 해서 검은색을 모방하고 있는데, 흑(黑)은 명암이고 색의 근원으로 여겨지기 때문에 모든 색을 포함한 색이라고 할 수 있다. 이것은 북방을 모방한 형상이기도 하다.
이들은 각각의 색의 성질에 따라 방위를 표시한 것이므로 시간과 공간을 일체로 하였던 풍토의 자세를 각각의 오색의 용모양으로 모방하여 대자연의 한없는 변화의 양상을 상징적으로 표현한 것이라고 생각된다.
또 용은 아홉아들을 두었다. 무거운 것을 잘 지어 비(碑)의 받침이 된 거북이 모양, 멀리 바라보기를 좋아해서 지붕위에 장식한 것, 울기를 좋아해서 종(鐘)의 고리가 된 것, 호랑이 같이 생겨서 옥문(獄門)앞에 두는 것, 탐욕스러워 먹기를 잘 해 솥뚜껑에 세우는 것, 물을 좋아해서 다리기둥에 세운 것, 죽이는 것을 좋아하여 칼자루에 새긴 것, 연기나 불을 좋아하여 향로에 세운 사자 비슷한 것, 문을 닫고 잘 숨어서 문간에 세워두는 것 등이다.
결론- 즉 만물생성의 근원으로써의 용은 황제와 자연스럽게 결부되어 황제를 표상하는 상징물이 되어 황제의 복식이나 어용물(御用物), 그 외의 의장(儀仗)에 사용되었다.
2. 봉황(鳳凰)
항상 용과 짝을 이루어 나타나는 것은 봉이며, 이들은 각각 황제와 황후를 대표하거나, 혹은 남녀를 상징하여 혼례중에 빠질 수 없는 장식이 된다. 미술의 제재에서 흔히 볼 수 있는 봉새는 원래 흔히 볼 수 있는 동물이었으나, 뒤에 오면서 다시 아홉가지 서로 다른 동물의 특징이 결합되어 만들어졌다.
『설문(說文)』에 봉은 신조(神鳥)이다.
천노(天老)가 말하였다.
봉의 형상은 기린의 앞모습에서 사슴의 뒷모습, 뱀의 머리에 물고기의 지느러미, 용의 무늬에 거북이 등, 제비의 턱에 닭의 부리를 하고 있으며 오색이 모두 갖추어져 있다. 동방 군자의 나라에서 나롸 사해 밖을 날아 곤륜을 지나 지주산(砥柱山)에서 물을 마시고, 약수(弱水)에서 깃털을 씻으며, 저녁에는 풍혈(風穴)에서 잠을 잔다. 이 새가 한번 나타나면 천하가 아주 태평스러워진다.
라고 하여 9가지 특징이 더해져 순수한 상상속의 동물이 되어 버렸다. 구(九)는 단위숫자에서 최대의 수인데, 용과 봉은 가장 고귀한 한쌍이므로 9의 숫자에 합치되어야 했다.
갑골문의 봉(鳳)자는 어떤 새의 상형이다. 이 새는 머리위에 벼슬이 있고, 긴꼬리가 있으며, 꼬리에는 무늬가 있다. 그 아름다운 형상을 표현해 내기 위하여 복사의 봉(鳳)자는 모두 아주 상세하게 그리고 있다. 그러나 이 자는 복사에서 결코 어느 종류의 조류로 쓰이지 않고, 가차되어 풍(風)자가 되었다. 자형으로 보면 봉새는 공작 혹은 그밖에 이와 모습이 근사한 조류를 사실적으로 그렸을 가능성이 아주 높다.
봉에 관한 전설은 용보다 적고 생동적이지 못하다. 봉은 형태가 미려하여 새중의 왕으로 여겨졌으며, 수많은 조수(鳥獸)가 수행하며 호위한다. 이로 인하여 인간 귀족의 품격이 부여되었다.
오동나무가 아니면 깃들지를 않고, 대나무 열매가 아니면 먹지 않으며, 예천(醴泉)이 아니면 마시지 않는다. 이것은 분명히 문채가 번쩍이는 군자의 태도로, 전국 이래로 태평성세에는 봉황이 출현하여 길하고 상서로움을 가져온다는 전설이 있다. 그러므로 인군(仁君)은 모두 봉황이 날아왔다는 보고를 듣기 좋아하였다. 그것으로 자기는 인자한 통치자이며 태평하고 행복하게 세상을 다스린다고 보이려 하였다.
봉은 여성의 상징으로 여겨졌다. 『대황서경(大荒西經』에
엄주산에 다섯 빛깔의 새가 있는데 하늘을 향해 운다. 이름은 명조(鳴鳥)라고 한다. 여기에는 각양각색의 악곡과 가무의 풍기가 있다. 오색무늬의 깃을 가진 새들이 짝을 이루어 너울 너울 춤을 추었다. 오직 제준(帝俊)만이 천상에서 내려와 그들과 벗하였다. 제준의 아래에 있는 두 개의 제단은 바로 이 오채조(五彩鳥)들을 관리하기 위해서이다.
라고 되어 있는데, 아마도 그 미려한 외형과 음악을 좋아하는 성격때문이라고 생각된다. 봉은 시를 노래하고 춤을 출 수 있는 능력이 있으며, 또 좋은 운기(運氣)를 가져다 줄 수 있었다. 이런 여성은 가장 이상적인 결혼상대였으니, 혼례의 좋은 장식이 되었다. 이로 인하여 후대에는 훌륭한 황후가 탄생할 적에는 봉황이 출현하였다는 신화 이야기가 많이 있다. 이 때문에 용봉의 도안장식은 결혼의 표식이 되었던 것이다.
위에서 언급한 오채조는 『산해경』에는 '오채조(五彩鳥)에는 세가지 이름이 있는데 황조(皇鳥)·난조(鸞鳥)·봉조(鳳鳥)이다'라 되어 있으니, 즉 오채조는 봉황새이다.
중국의 옛 신화속에서 봉황은 계속하여 일종의 음악조로 간주되어 왔다. 그 원인은 봉새가 바람의 신이라는 데 있다. 바람은 또 천연음악의 창조자이다. 『여람·고악편』중에도 '오직 하늘에 합치되어야 바람이 분다. 그 음악은 화락하고 쓸쓸하고 높이 울린다. 제준이 그 음을 아주 좋아하여 비룡(飛龍)으로 하여금 팔풍(八風)의 음을 본받아 음악을 짓게 하였다. 이 음악을 '승운(承雲)'이라 말하고 상제에 제사 지내게 하였다.'고 하였으니, 고인들은 여기에서 중국 음악의 기원이 바람소리라는 것을 지적하고 있다.
『여씨춘추·고악편』에도 이렇게 말하고 있다.
옛날에 황제가 영윤(伶倫)으로 하여금 음률을 만들도록 하니… 산계(山溪) 골짜기에서 대나무를 취하여… 이를 불었다. … 봉황의 소리를 듣고 따로 12률을 만들었다.
이것으로 고대의 음률이 사실은 바람소리에 근본을 두고 있다는 것을 알게 되었으며, 대략 이러한 이유 때문에 '풍(風)'이 실제로 중국 고대 악가(樂歌)의 총명(總名)이 되었다.
3. 호랑이(虎)
우리나라를 대표하는 동물의 하나인 호랑이는 고대에는 아주 보편적이었고 지금도 여러 곳에서 그 흔적이 발견된다.
호랑이는 맹수의 왕으로 불렸고, 그것의 실제나 혹은 상상적인 특징으로 인해 다른 난폭한 동물들보다 많이 비유되었다. 호랑이는 군사적인 용기를 상징한다. 그래서 왕실 권위의 상징으로 주로 사용하였다. 호랑이의 당당하고 의젓하며 용맹스러움이 왕실의 유물 등에 잘 나타나 있다. 역사적으로 볼때 호랑이는 우리민족이 가장 신성시한 동물의 첫째에 속한다. 이에 따라 전 시대에 걸쳐 동화, 민담, 전설, 의인화된 소설 뿐 만 아니라 회화, 조각, 공예등 미술품의 서재로 자주 등장한다. 호랑이는 작품 속에서 2가지 유형으로 등장하는데, 십이지(十二支)중의 호랑이와 사신(四神)중의 백호(白虎)로 크게 구분된다. 사신은 4개의 신으로 이것은 동서남북 사방의 신을 상징한다. 전설의 황제(黃帝)는 제후를 관도(官途)에 봉할 때, 사방을 상징했던 사(祠)의 색토(色土)를 부여하였다.(『史記』) 즉 동방에 부임하는 사람에게는 청토를 주고, 서방의 사람에게는 백토를 남방의 사람에게는 주토를 그리고 북방의 사람에게는 흑토를 주어, 황토를 중심으로 한 국가의 유기적인 관계를 정했던 것이다. 그런데 이 상태는 그대로, 중앙을 중심으로 했던 세계관으로 확립되게 된다. 『예기』에도 사령(四靈)을 들어서 동은 푸른 용형의 형태를 따서 칠성(七星)의 숙(宿)을 정하고, 서는 흰 호랑이의 형태를 따서, 남은 붉은 주작형에서, 북은 검은 현무의 형태에서 모방하였다고 하고 있다. 그런데 옛날에는 기린, 봉황, 거북, 용이 사령이었지만, 점점 시대가 흐르면서 전술한 청룡, 백호, 주작, 현무로 바뀌게 된다. 즉 동서남북의 상징이 변하여, 기린이 호랑이로 교체되고 거북이 현무로 바뀌었으며, 봉황이 붉은 작(雀)로 바뀌어 온 것이다. 기린이 호랑이로 대체된 것은 殷중기전후부터였는데, 도철의 호랑이가 사실적 실감과 힘의 지도성을 가져왔기 때문일 것이다. 상상으로 구성된 기린에 비해 호랑이는 객관적 현실적인 힘을 가지고 있으므로 강한 매력이 있었을 것이다. 요약하면 호랑이는 실재하는 동물(動物)로 그 용감함과 용맹스러움이 모든 동물의 왕자(王者)라 할 수 있을 것이다.
호랑이는 작품속에서 2가지 유형으로 등장하는데, 십이지(十二支)중의 호랑이와 사신(四神)중의 백호(白虎)로 크게 구분된다.
사신은 4개의 신으로 이것은 동서남북 사방의 신을 상징한다. 전설의 황제(黃帝)는 제후를 관도(官途)에 봉할 때, 사방을 상징했던 사(祠)의 색토(色土)를 부여하였다.(『史記』) 즉 동방에 부임하는 사람에게는 청토를 주고, 서방의 사람에게는 백토를 남방의 사람에게는 주토를 그리고 북방의 사람에게는 흑토를 주어, 황토를 중심으로 한 국가의 유기적인 관계를 정했던 것이다. 그런데 이 상태는 그대로, 중앙을 중심으로 했던 세계관으로 확립되게 된다.
『예기』에도 사령(四靈)을 들어서 동은 푸른 용형의 형태를 따서 칠성(七星)의 숙(宿)을 정하고, 서는 흰 호랑이의 형태를 따서, 남은 붉은 주작형에서, 북은 검은 현무의 형태에서 모방하였다고 하고 있다.
그런데 옛날에는 기린, 봉황, 거북, 용이 사령이었지만, 점점 시대가 흐르면서 전술한 청룡, 백호, 주작, 현무로 바뀌게 된다. 즉 동서남북의 상징이 변하여, 기린이 호랑이로 교체되고 거북이 현무로 바뀌었으며, 봉황이 붉은 작(雀)로 바뀌어 온 것이다. 기린이 호랑이로 대체된 것은 殷중기전후부터였는데, 도철의 호랑이가 사실적 실감과 힘의 지도성을 가져왔기 때문일 것이다. 상상으로 구성된 기린에 비해 호랑이는 객관적 현실적인 힘을 가지고 있으므로 강한 매력이 있었을 것이다.
원래 이러한 사상적 상징적 구성은 옛날에는 바빌론의 천문학 즉 曆에 기초하여 중국에서 행해져 온 것으로 하늘의 별자리를 28숙으로 하여 동서남북에서 본 뜬 것이다. 예를 들어 동방의 칠숙은 角, 亢, 房, 心, 尾, 箕의 칠성으로 이 칠숙은 太一의 前方에 있는 天一이라는 성좌인데, 청룡에서 본떠진 것이다. 계속해 南宮인 주작인데, 이것은 井, 鬼, 柳, 星, 張, 翼, 軫의 칠성으로 가운데인 柳가 주작의 입에 해당하고 星이 頸, 張이 囊, 그리고 翼이 날개에서 본 뜬 것이다. 그 외에 權을 黃龍의 體로 본떴는데 衡은 천제의 남궁으로 日月五星이 入朝하는 조정이다. 중앙에는 五帝의 座가 있고 대관제후의 좌도 베풀어졌으며, 執法의 官도 또한 그곳에 있어 법을 관장하게 된다. 다음은 서방의 백호로, 이것은 奎, 婁, 胃, 昻, 畢, 參의 칠숙이 세어지는데 그 주요부는 삼이고 자휴가 호랑이입의 앞 끝이며, 이것과 나란히 함지(咸池)가 있다. 함지는 해가 목욕한다고 하는 천상의 연못으로 오제(五帝)가 타는 수레를 둔 곳도 있다. 그리고 북방의 현무는 斗, 牛, 女, 虛, 危, 室, 壁의 칠성으로, 남에는 천오(天鼇-큰 바다거북)가 있고, 북에는 등사(藤蛇-뱀)가 있어 거북과 뱀을 합해 이용 하였다.그러므로 王者는 위와 같은 사상에 따라, 항시 변화하는 상황에서 천(天)의 체(體)에 입각하여 일체의 사(事)를 거행했다고 한다. 덧붙여 호랑이는 민간신앙과도 밀접한 관계를 가지고 있다. 설화를 살펴보면 호랑이는 민간인의 의식속에서 신성시되었는데, 인간의 부러움의 대상으로서 혹은 인간을 해치는 두려움의 대상으로서라는 양면성을 지니고 있다. 이러한 양면성의 구체적인 예로는 호랑이가 신격화되어 산신(山神), 산령(山靈) 등의 호칭으로 숭앙되었던 것을 들 수 있다.
서낭제를 드릴때 호랑이에게 돼지를 잡아 바쳤으며, 무신도의 산신상(山神像)에서 백발의 노인과 함께 호랑이가 그려져 있어 호랑이는 산신의 사자(使者)로서의 수호신적인 의미를 갖고 있었다. 요약하면 호랑이는 실재하는 동물(動物)로 그 용감함과 용맹스러움이 모든 동물의 왕자(王者)라 할 수 있을 것이다. 그런데 호랑이가 중국의 전통적인 세계관에 도입되어 구성된 백호는 사신중의 하나로써, 서방의 별모양[星形]을 모방한 것으로, 하늘[천]의 사상을 상징하고 서쪽이라는 방향을 의미하게 된다.
4. 기린(麒麟)
『징상기(徵祥記)』에는 '모왈린(牡曰麟) 빈왈기(牝曰麒)'라는 말이 있다. 이 말은 기린에는 암수의 구별이 있다는 것으로, 인(麟)은 수컷이고 기(麒)는 암컷이며, 수컷에는 뿔이 있고 암컷에는 뿔이 없으므로 기린의 암수구별은 뿔의 유무로써 할 수 있다.
기린은 오래전부터 이상화(理想化)되어 있었는데, 『예기(禮記)』에 의하면 '인봉귀룡(麟鳳龜龍) 위사령(謂四靈)'이라고 하여 기린도 예부터 영수(靈獸)속에 포함되어 이상화된 상상의 동물에서 시대가 변화함에 따라 다면적(多面的)으로 변천한 것으로 보인다.
또한 『대대례(大戴禮)』에 의하면 '모충(毛蟲: 털달린 짐승)이 360종류인데 기린이 으뜸이다'라고 하였고, 『포박자(抱朴子)』에도 '인수삼천세(麟壽三千歲)'라고 하여 학의 천세보다도 훨씬 오래사는 짐승으로 표현되어 있다.
『징상기(徵祥記)』의 '기린자인수야(麒麟者仁獸也)'라는 어구에서 볼 때, 이 성수는 인수로 여겨져 인군(仁君)이 나타나면 출현하는 이상적인 평화시대의 상징이라는 것을 알 수 있다.
기린의 모습에 대해서는 여러가지의 설이 있다. 『한서』에는 '獲白麟 一角五蹄'라고 되어 있고, 『설문』에는 '麟大 也 身牛尾 狼額馬蹄'라고 되어 있으며, 『이아』에는 '麟 身牛尾 一角', 『설원』에는 '麒麟 身牛尾 圓頂一角'이라 하여 기와 린을 동일한 것으로 보고 있다. 이렇게 보면 머리는 이리처럼 둥글고 몸은 노루형, 꼬리는 소와 통하고 발은 말과 비슷하며, 발굽은 둥근 것과 둘로 나뉜 것, 옥발굽 등이 있고 뿔은 하나, 등의 높이는 2丈으로 보고 있다. 물론 이상적으로 구성된 동물이므로 여러가지의 좋은 특질이 시대적으로 합쳐진 것이지만 대체로 기린(동물: giraff)과 흡사하다고 볼 수 있다.
게다가 기린의 색은 오채로서 복하황(腹下黃)이라고도 한다. 『서응도(瑞應圖)』에는 '麟之靑曰聳孤, 赤曰炎驅, 白曰索冥, 黑曰角端, 黃曰 麟'이라고 써 있으므로 이 또한 오행설에 의거하여 오채(五彩)의 인(麟)으로 이상화된 것이다.
결과적으로 기린은 시대감각에 따라 이상적·추상적으로 구성된 영수이며 성수로 불려졌다. 이것은 시대를 대표하는 이상의 상징으로 성왕(聖王)이 나오면 성수(聖獸)인 기린이 나타난다고 믿었던 것이다.
5. 현무(玄武)
고대 중국에서는 처음에는 하나의 알과 같았던 천지(天地)에서 반고(盤古)씨가 생겨나서, 그의 키가 커짐에 따라 하늘과 땅이 나눠졌다고 하는 반고전설이 있는데, 옛그림에서는 반고씨를 거북으로 그리고 있다.
중국신화의 신들 계통 속에 현무는 지위가 혁혁한 대신(大神)이다. 현무는 하늘의 28수중 북방신이며 또 전설 속의 수신(水神)·해신(海神)이다. 상고신화중에서 현무의 본명은 현명(玄冥)이고 물의 신이다. 현명은 곤이라는 다른 이름을 가지고 있는데, 옛 신화에서 곤이 홍수를 다스렸으나 성공하지 못하고 순직하였으며 사후에 그 혼이 변하여 세발 달린 자라가 되었다고 말한다. 전설중에 곤은 우산(羽山)에서 죽었는데, 우산은 전설 속에서 북극에 있는 산이다.
또 다른 면에서 현명의 명이라는 글자는 무(武)자와 서로 통한다. 이것이 바로 '현무'라는 이름의 유래이다. 그러나 무(武)자는 또 다른 단어인 '勇武'라는 의미를 갖는데, 『예기·곡례』중에서 공영달은
현무가 무용(武勇)으로 이름난 것은 거북이에게 껍질이 있어 업신여김을 막을 수 있기 때문이다.
라고 해석하였으며, 송(宋)의 고사손(高似孫)은 『위략』에서
거북은 물에 살며 물은 북쪽에 속하고 그 색이 검어서 현(玄)이라 한다. 거북에는 껍질이 있어서 공격을 막을 수 있으므로 무(武)라 한다.
라고 하였고, 『백호통』에는
영묘한 거북은 신구(神龜)이며 흑색의 정화로 오색이 선명하여 존망과 길흉을 안다.
라고 되어 있다. 이러한 중국의 고대사유체계에 근본을 두고 있기 때문에 『예기』에서 언급된 사령(四靈)에 거북이(龜)가 기린(麟), 봉황(鳳), 용(龍)과 함께할 수 있었다. 그리고 이 사령이 시대의 흐름에 따라 변천되어 거북은 현무로 대체되는 것이다.
현무의 형태는 漢代에는 거북이만으로 표현되던 것이 『후한서』 王梁傳에 보면 '玄武謂龜蛇'라고 되어 있어 거북이와 뱀의 합쳐지게 된다. 물론 거북의 몸에 뱀이 구불구불 말고 있는 기괴한 모양인데, 한대에는 비교적 단순하게 말고 있었지만, 그 이후에 심해지게 된다.
6. 주작(朱雀)
주작의 기원은 용이다. 용은 원래 상상적인 것이므로 시대가 흐름에 따라 무한히 변화된다. 『회남자』에는 '萬物, 羽, 毛, 鱗, 介, 皆祖於龍'이라고 되어 있다. 즉 용은 모든 생명체의 근원으로, 羽는 즉 조류이고, 獸類의 것이 毛이며, 린이 魚類고, 甲類의 것이 介에 해당한다. 계속하여 '羽喜生飛龍, 飛龍生鳳凰, 而後鸞鳥庶鳥, 凡羽者以次生'라는 구절이 있는데 비룡이 하늘에 있으면서 봉황을 낳아 다른 모든 조류가 점점 생겨났다는 뜻이다. 따라서 비룡이 낳은 봉황은 조류의 王者가 된다. 그런 까닭에 은, 주의 동기(銅器)에는 용형태에서 봉황으로 점차 옮겨가는 모티브의 과정이 보이는 것이다.
그런데 봉황은 『예기』의 기록에 따르면, 사령(四靈)을 동은 푸른 용형의 형태를 따서 七星의 宿을 정하고, 서는 흰 호랑이의 형태를 따서, 남은 주작형에, 북은 검은 현무의 형태를 따서 칠성의 수를 정한다고 되어 있어 주작으로 바뀌고 있다.
봉황이 주작으로 바뀐 것은 은중기전후부터였는데, 옛날에 四靈에 해당하던 기린, 봉황, 거북, 용이 점점 청룡, 백호, 주작, 현무로 변화한 것으로, 동서남북의 상징이 변한 것이다. 용만이 남고 기린은 호랑이로, 거북은 현무라고 하는 별자리의 모습으로 바뀌었으며, 봉황은 붉은 참새(雀)로 바뀌었다. 봉황이 주작이라는 붉은 참새의 모습(雀形)이 된 이유는 봉황이라는 바람(風)의 상징보다, 작(雀) 즉 작(爵)이라는 주기(酒器)가 필요하지만(고대 중국어에서는 음이 같은 것은 통용되었다) 술이 두교(杜交)의 자리에서 문란해진 것을 경계하고 계층의 질서를 유지하기 위해서였다. 더 나아가 작(爵)은 남(南)을 가리키므로 붉은 색(朱)과 결부되어 朱雀(爵)으로 불리워진 것이다. 이리하여 국민의 생활질서가 정돈되고 집단의 의의도 높아졌다.
주작은 붉은 작형(雀形)으로 새(鳥)로는 닭의 형태(鷄形)로 나타나기도 하고, 적조(赤鳥)라든지 금조(金鳥)도 되며, 대조(大鳥)에서 붕(鵬:대붕새)나 봉황(鳳)에 이르기도 하고, 해(日)안에 표현되는 삼족오(三足烏)도 되어 천지인(天地人) 삼재(三才)를 의미하는 등 서상(瑞祥)의 새로 여겨져 왔다.
7. 용면(龍面)
현재까지 귀면(鬼面)으로 파악해 왔던 것으로, 부릅뜬 눈, 날카로운 어금니, 주름진 코와 보주(寶珠)를 표현한 얼굴이다. 이것은 용의 얼굴 정면만을 조형화한 것으로, 생동감에 가득 찬 위력(偉力)있는 모습에서 용이 상징하는 만물생성의 근원인 무한한 힘을 느낄 수 있다. 이 용면은 신라인들이 창출, 여러 다양한 모습으로 자유롭게 대량으로 만들어 낸 것이다.
보주는 동물가운데 용과 봉황만이 지닐 수 있는 물건으로, 용면에는 반드시 보주가 자리잡어서 이 얼굴의 주인공을 용이라고 확신하게 된다. 용의 등에 있는 보주 같은 것을 척목(尺木)이라 부르는데, 왕충의 『논형(論衡)』<용호(龍虎)>편에 보면 '척목없이는 용이 승천할 수 없다'는 구절이 있다. 용이 가지고 있는 여의보주의 원형이 척목이었을 가능성이 있으며, 여의보주가 없으면 용은 승천하지도 신통력을 부리지도 못한다.
8. 거북이(龜)
만년이나 살 수 있다는 상서로운 동물로 장수를 상징한다.
동양에서는 거북을 신성하고 장수와 힘과 인내를 상징하는 동물로 여겨왔다. 거북의 둥근 돔 형태의 잔등은 하늘을 상징하여 흔히 천정을 귀갑무늬로 표현하였다. 복부는 수면 위에서 움직이는 대지를 표상한다. 그 긴 수명 대문에 거북은 결코 죽지 않는 동물로 여겨지게 되었으며 그렇기에 장수를 의미하는 것이다.
9. 물고기(魚)
여유(餘)와 동음동성이어서 넉넉하고 풍족함을 상징한다.
한 번에 알을 많이 낳아 다산(多産)을 상징한다. 쌍어(雙魚)는 화합, 조화를 뜻하고 부부화합을 의미한다. 전설에 나오는 비목어라는 물고기는 두 마리가 서로 쌍을 이루지 않으면 움직이지 않는다고 한다. 그러므로 이 고기는 부부가 서로 의지하고 반려가 됨을 상징하여 쌍어문으로 자주 쓰여왔다.
10. 잉어
물위로 뛰어오르는 잉어로 표현되는데 '龍門 오르는 자는 용이 되고 오르지 못하는 자는 이마와 아가미를 부딪쳐 상하여 돌아온다'는 고사에서 유래된 것이다. 따라서 登龍門은 무릇 임금을 만나고 명성을 드높이는 것이므로 과거급제하여 출세하는 것을 의미한다.
11. 호랑이(虎)
위엄과 용력, 날카로운 발톱 등을 사물(邪物)을 물리치고 주술적 힘이 있는 것이라 믿어 호랑이를 산신으로 여겼으며 집안이나 대문에 호랑이 그림을 붙이고 무관의 흉배에 호문을 수놓았다.
12. 닭(鷄)
수탉이 서 있는 것은 집안에 길한 운세가 일년 내내 가득하기를 나타낸다고 하였다. 밝음을 예고하는 새로 신조로 생각했으며, 새벽에는 귀신을 쫓는 대길(大吉)의 새로 여겼다.
13. 박쥐
박쥐는 복(福)과 동음동성이어서 복을 상징한다. 박쥐는 번식력이 강하기 때문에 자손을 많이 낳을 수 있다는 의미있다. 즉, 복과 자손번창을 기원하는 의도에서 박쥐문을 선호.
14. 뱀(蛇)
뱀은 겨울잠을 자고 허물을 벗기 때문에 재생을 의미한다. 뱀의 재생은 새로운 부활을 의미한다. 또 뱀은 용이 되어 승천한다고 하였다. 뱀이 용이 된다는 것은 완전히 다른 존재로 탈바꿈하는 것이다.
15. 학(鶴)
봉황 다음으로 이름 높은 새이다. 학은 모든 날짐승의 우두머리로서 구름과 함께 자주 등장한다. 구름과 학은 각각 장수를 의미하여, 장수를 상징하는 열 가지 사물 즉, 십장생 중에 하나로서 꼽혔다. 학은 흑, 황, 백, 청의 네 종류가 있는데 그 중 흑학은 가장 오래 산다고 한다. 이 학은 600살이 되면 물만 마시고 산다고 하였다. 그래서 옛 사람들은 많은 사람들이 고고하게 평생을 살다가 학으로 변신하였다고 믿는다.
16. 사슴(鹿)
사슴은 수명이 특별히 긴 동물로 믿어 장수를 상징으로 여겨왔다. 사슴은 불멸의 신성한 순간을 포착해 낼 수 있는 유일한 동무로 일컬어진다.
사슴은 불행을 막아주고 또한 질병을 막아주는 주력(呪力)이 있다. 백록은 머리가 희여지도록 백세를 살기를 염원하여 그것을 상징하는 것이다.
사슴은 항상 한쌍으로 나타나며 수사슴의 입에는 으레히 불로초를 물고 있는데, 그 뜻은 부부상화(夫婦相和) 즉, 부부가 항상 화목하라는 의미를 지닌 것이다. 사슴들도 학처럼 흔히 신선들이 타고 다니는 영물로 나타난다. 사슴은 그 뿔이 몸에 돋아 자라서 굳어지다가 떨어지고, 봄에 다시 돋아나길 거듭하므로 장수, 재생, 영생을 상지하여 베갯모나 주머니 등에 무늬로 수놓아 진다.
17. 공작(孔雀)
날개의 색이 오색이므로 오행설(五行說)과 관련시켜 현세에 있는 조류중 왕좌(王座)를 차지한 길조라고 생각했다. 또 이를 흉배에 수놓으면 성군을 모시는 충신이 된다는 뜻이 내포되어 있다.
18. 원양(鴛鴦)
원앙은 암수의 사이가 좋아 부부애를 상징한다.
19. 나비(蝶)
나비는 즐거움의 상징이며 또한 행복의 상징이고 자유로운 연애와 미호(美好)의 상징을로 여겨온다. 장자의 호접몽에서 연유하여 남녀화합의 상징으로 여겨온다. 즉, 장자가 꿈 속에서 자신이 나비가 되어 화궁 속으로 날아다니며 달콤한 꿀을 빨아 먹으면서 나비의 즐거움을 만끼한 데서 나비는 즐거움의 상징이 되었다고 한다.
또 젊은이가 나비를 잡으려고 따라가다가 어느 대가집 뜰에 뛰어들게 되어 미인을 만났다는 이야기가 있다. 그래서 나비는 남녀 화합의 상징이 된 것이다.
나비가 덩굴식물과 같이 그려지면 이는 덩굴이 그 뻗어나가는 생태 때문에 장수를 뜻하고 자손 창성과 익수(益壽)를 의미한다. 덩굴식물은 줄기와 뿌리가 끊임없이 뻗어 나가면서 꽃과 열매를 맺기 때문에 연생(連生)을 의미하고 그 주변에 날아드는 나비는 장수를 상징하는 것이다.
20. 고양이(猫)
고양이의 묘(猫)는 칠십세를 말하는 모자와 서로 유사하고 도 나비 접(蝶)자는 팔십세를 말하는 질자와 유사하다. 따라서 고양이와 나비는 노인에게 더욱 오래 살기를 축수하는 뜻을 지닌 것으로 장수(長壽)의 상징이다.
21. 오리
물새로서의 오리는 물위를 떠다닐 수 있고, 때로는 잠수활동을 하기에 알맞은 몸을 갖고 있다. 이 잠수능력은 수계(水界)나 지하세계와 관련한 중용한 종교적 의미가 있다. 곧 물새는 하늘 땅 물을 그 활동영역으로 하고 있기 때문에 일반 들새나 산새보다도 종교적 상징성을 지니기에 충분하다.
또한 오리는 물과의 밀접한 관련성으로, 비와 천둥을 지배하는 천둥새 속성도 지님과 동시에 오리의 괙꽥거리는 울음소리 때문에 야크트족은 오리는 철새, 곧 철로 만든 새라고도 생각한다. 그런데 이러한 천둥새로서의 오리는 벼농사를 위주로 하는 농경마을에서는 비를 가져다주는 농경 보조신으로서 발달 정착되었다. 오리는 전형적인 물새이며, 잠수조이기 때문에 홍수에서도 살아남을 수 있는 불사조로도 생각되었다. 오리의 또 하나 특성은 철새라는 점이다. 철새는 계절이 바뀌는 변화를 암시해 주고 초자연적 세계로의 여행을 의미하여 산자와 죽은 자의 세계를 넘나드는 영혼의 순환적 여행을 뜻하기도 한다. 즉 철새는 이승과 저승을 그리고 인간의 세계와 신의 세계를 넘나드는 신조라고 생각했던 것이다.
참고문헌 임영주, 『한국전통문양』, 예원, 1998
김종대, 『우리문화의 상징세계』, 다른세상, 2001
허균, 『전통미술의 소재와 상징』, 교보문고, 1991
허균, 『전통문양』, 대원사, 1995
『한국문화상징사전』, 한국문화상징사전편찬위원회, 동아출판사, 1996
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